Socialdemocracia: una historia de traición y fracaso

Publicado en Rebelion.org, Kaosenlared.net

"El liderazgo ha fallado. Incluso así, el liderazgo puede y debe ser regenerado desde las masas. Las masas son el elemento decisivo, ellas son el pilar sobre el que se construirá la victoria final de la revolución. Las masas estuvieron a la altura; ellas han convertido esta derrota en una de las derrotas históricas que serán el orgullo y la fuerza del socialismo internacional. Y esto es por lo que la victoria futura surgirá de esta derrota.
'¡El orden reina en Berlín!' ¡Estúpidos secuaces! Vuestro 'orden' está construido sobre la arena. Mañana la revolución se levantará vibrante y anunciará con su fanfarria, para terror vuestro: ¡Yo fui, yo soy, y yo seré!"

El Orden reina en Berlín, Rosa Luxemburgo

Rosa Luxemburgo fue asesinada en Berlín el 15 de enero de 1919, a manos de la milicia nacionalista enviada por el socialdemócrata alemán Friedrich Ebert en respuesta a un segundo levantamiento revolucionario en la Alemania de principios del siglo XX. Los que fueron sus compañeros en el SPD (Partido Socialdemócrata Alemán) mandaron asesinar a Rosa y otros en post del orden establecido. De esta manera se consumaba la segunda traición de la socialdemocracia a la causa obrera. La primera traición fue ideológica.

La ideología socialdemócrata nació de la mano del político alemán Eduard Bernstein, quién afirmaba que la transición a una sociedad socialista (en términos marxistas) se podría lograr a través de una lucha “prolongada, tenaz, avanzando lentamente de posición a posición” dentro del orden existente, provocando una evolución del capitalismo. Tal afirmación se basaba en la desaparición de las crisis generales del capitalismo (en su tiempo, posteriormente se ha demostrado lo contrario) y la mejora de la situación económica y política del proletariado como resultado de las luchas sindicales. Argumentaba también que la acumulación de capital no se había dado en los términos previstos por Marx y la sociedad entera habría logrado mejorar sus niveles de vida, lo que restaría razones para una insurrección proletaria.

Ya entonces Rosa Luxemburgo criticó estas posiciones en la obra Reforma o Revolución [1], porque aunque si que es cierto que en aquel tiempo la acumulación de capital y la globalización del capitalismo no se había dado en los términos que predijo Marx, era más una cuestión de los tiempos del capitalismo, y no tanto de su desarrollo. Es decir, las tesis marxistas no se equivocaban en sus predicciones en cuanto a las consecuencias últimas, sino que el desarrollo del capitalismo no había sido tan rápido como cabía esperar.

Poco después de la muerte de Rosa Luxemburgo, en los años veinte apareció en escena el economista inglés John Maynard Keynes, cuya influencia en las políticas económicas de la izquierda democrática es indiscutible y cuya aportación ayudó, o eso dicen los keynesianos, a la recuperación de la economía mundial después de la gran depresión del 29. La socialdemocracia abrazó (y habló en pasado debido a la deriva liberal de la socialdemocracia en la actualidad) las directrices fundamentales sobre el control del paro y el IPC expuestas en la Teoría general sobre el empleo, el interés y el dinero [2]. Muy básicamente, ya que no es propósito de este artículo hacer un análisis de la teoría económica de Keynes, para Keynes el estado, como protector supremo del bien público, tiene el deber de regular las fuerzas del mercado, a través de un mecanismo de gasto público en tiempos de crisis para compensar la caída del consumo privado y evitar la recesión y el desempleo. Dicho déficit generado por el sobregasto sería corregido en el próximo ciclo de auge económico disminuyendo su oferta y frenando así periodos excesivamente alcistas. De ahí la reticencia de la poca representación parlamentaria de la izquierda democrática a la reforma de la constitución en post del control del déficit y del equilibrio presupuestario del Estado.

La socialdemocracia, o lo que queda de ella, anunciaba pues, una salida de la crisis a través de una reedición del New Deal. Lo que no les gusta oír a los profetas de este New Deal, es que aunque es cierto que las medidas keynesianas pudieron favorecer recuperaciones pasajeras después de la crisis del 29, tras una breve mejoría en 1934-1935, la economía tuvo una recaída brutal en 1937-1938. Solamente una guerra mundial propició las condiciones necesarias para un crecimiento duradero de los “treinta gloriosos”. Es más, para asegurar la eficacia de sus recomendaciones, Keynes consideraba “que aumentar la autosuficiencia nacional y el aislamiento económico facilitaría la tarea”. La desregulación de los mercados y la globalización ha ido totalmente en sentido contrario, de forma que hoy los Estados son muchos más débiles que en 1929.

La socialdemocracia actualmente, no solamente ha renunciado a sus orígenes marxistas, sino también ha renunciado a las teorías económicas keynesianas que abrazaron en el siglo pasado. En palabras de Daniel Bensaïd:

Las fuerzas políticas, como la socialdemocracia, que han pretendido, desde la Segunda Guerra Mundial, cultivarlo y embellecerlo [el capitalismo] parecen, ellas también, agotadas. Lo que antaño escribía Keynes a propósito del liberalismo histórico se aplica hoy, palabra por palabra, a estos socialistas de mercado: «Los objetivos políticos que movilizaban a los partidos en el siglo XIX [sustitúyase por ”siglo XX”] están tan muertos como el cordero servido la semana pasada, mientras surgen las preguntas sobre el futuro, éstas no encuentran hueco en los programas de los partidos […]. Las razones positivas de ser liberal [sustitúyase por “socialdemócrata”] son bastante débiles hoy. A menudo es sólo el azar de los temperamentos o de los recuerdos históricos, y no una divergencia política o un ideal, lo que separa hoy a un joven conservador progresista del liberal [del socialista] medio. Los viejos gritos de guerra han sido puestos en sordina o reducidos al silencio».

Llegados a hoy, podemos decir que la socialdemocracia no sólo ha traicionado sus orígenes marxistas y sus convicciones keynesianas, no, podemos decir que la socialdemocracia ha fracasado en su tarea histórica de reformar el capitalismo. Keynes estimaba, en 1928, que “el problema económico podría estar resuelto o en vías de solución de aquí a cien años”, y sin embargo el capitalismo como sistema económico globalizado, mantiene en la actualidad en la más absoluta pobreza (menos de un dólar por día y persona) a un tercio de la población mundial, y en los países desarrollados estamos asistiendo a la destrucción de las clases medias, donde un cuarto de la población también vive en la más absoluta pobreza.

El capitalismo no se puede reformar porque en su base filosófica se encuentran falacias como que el interés personal y egoísta de cada una de las individuales que conforman un sociedad propician una especie de equilibrio mágico entre estos intereses, afirmación que en la práctica no se verifica, sino que se tiende a los monopolios y a la acumulación de capital por una minoría. Encontramos leyes como la ley de la oferta y la demanda, que ni es ley, ni se cumple o si la consideremos ley podría ser la recordlaw más violada de la historia. O perlas como que siempre habrán necesidades humanas que satisfacer, de David Ricardo. En resumen, el capitalismo se basa en el crecimiento como motor de la economía y el progreso ilimitado en un entorno, el planeta, con recursos finitos. El calentamiento global nos evidencia lo erróneo de este planteamiento. El capitalismo no se puede reformar, y la experiencia de estos casi cien años desde la muerte de Rosa Luxemburgo nos lo demuestran.

Imaginad por un momento que os he convencido, imaginad que os he embaucado y habéis interiorizado que el capitalismo no es reformable. La pregunta lógica a continuación es, “perfecto, ¿y con qué lo sustituimos?”. La respuesta no es sencilla, creo sinceramente que nadie tiene respuesta a esta pregunta, es más, desconfiaría de aquellos que dicen tenerla.

La solución no existe como tal por dos razones, si existiera una solución por la cual se pudiera crear o construir un sistema económico mundial más justo por medio de la reforma ya estaríamos en vías de construcción, y sin embargo nos estamos alejando de este objetivo pese a los intentos históricos de la socialdemocracia. En segundo lugar, no existe dicha solución porque no se trata del sistema económico, en realidad el problema es la filosofía subyacente, la ética de la clase dominante. Debemos cambiar, romper con nuestras convicciones, traspasar los límites de la filosofía actual para imaginar una nueva concepción del ser humano radicalmente humanista, radicalmente democrática, radicalmente solidaria; alejada de la ética individualista, egoísta y mísera actual. Solamente así, podremos construir entre todos, un mundo más justo.

Sin embargo, debido a la deriva liberal de la socialdemocracia, la izquierda más radical se siente tentada a ocupar ese espacio con planteamientos keynesianos. Reforma o Revolución es de nuevo el planteamiento. Yo mismo me he visto explicando por qué no debería aprobarse la reforma de la constitución española, cuando en realidad, que más da, si con o sin reforma, con o sin keynasismo, el mundo sufre las consecuencias de un sistema económico injusto e inhumano. No, debemos recuperar los partidos y sindicatos de clase, con una clara convicción revolucionaria, con la certeza de que solamente a través de la lucha y de una oposición frontal a cualquier forma de capitalismo podremos hacer crecer una nueva filosofía entre una mayoría del proletariado.

Casi cien años después, !Yo fui, yo soy, y yo seré!

Pedro Luis López Sánchez – Twitter @estrateglobal
La Estrategia Global - http://laestrategiaglobal.blogspot.com/

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[1] Reforma o Revolución, Rosa Luxemburgo, Fundación Federico Engels, 2002, http://www.fundacionfedericoengels.org/images/stories/PDF/06_Rosalux_reforma_revolucion_23.pdf

[2] Teoría general sobre el empleo, el interés y el dinero, John Maynard Keynes, Marxists.org, 2002, http://www.marxists.org/reference/subject/economics/keynes/general-theory/index.htm

[3] Y después de Keynes, ¿qué?, Marx y las crisis, Daniel Bensaïd, 2010, Diario Público, p. 34.

La lucha de clases, el uso de la violencia y la revolución permanente

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Me molesta que me llamen indignado, que me califiquen como tal. Indignado no es algo con lo que me identifique, es un estado de ánimo, un sentimiento, pero no es una realidad sostenible en el tiempo. Puedo dejar de estar indignado y no por ello dejar de creer en la necesidad de romper con el sistema capitalista, o al menos no dejar de creer en que la democracia (al menos una democracia real) es incompatible con el capitalismo. Uno no dice soy indignado, dice estoy indignado, porque la indignación no es ser, es estar en un cierto momento y dirigido sobre un objeto o realidad determinada. Además, en mi caso, estoy indignado como consecuencia de ser un obrero, asalariado o trabajador (como queráis clasificarme) que nada tiene que ver con las grandes finanzas, pero que sufro en mi pequeña realidad cotidiana sus devenires. Por lo tanto, soy un asalariado que está indignado, pero no soy indignado.

Es curioso, cuando empezó toda esta historia y todavía no habían encontrado ninguna calificación ingeniosa para referirse a las personas que salieron a la calle el 15 de mayo, simplemente se quedaban en que son un grupo heterogéneo. Hablaban de varios grupos clasificables, a saber, parados, pensionistas, trabajadores, desahuciados, jóvenes, mileuristas, funcionarios. Ya entonces pensaba que no era tan difícil, al fin y al cabo todo esto grupo de personas dependen de una u otra manera de un salario para su subsistencia, por lo tanto, bastaba decir que son asalariados o trabajadores para englobarlos a todos.

Resulta que este grupo heterogéneo de personas salió a protestar el 15 de mayo en contra de grandes empresarios, banqueros y políticos. Yo a este grupo lo llamo burguesía, pero al ser un término marxista y antiguo, si queréis, y para no herir sensibilidades, podemos llamarlos grupo heterogéneo de personas compuesto por grandes empresarios, banqueros y políticos que se hacen ricos a costa de los demás, o al menos se mantienen ricos mientras los demás nos hundimos en la miseria, que viene a ser lo mismo. Yo entiendo que identificar a la burguesía es difícil. Los nobles por ejemplo, nacen nobles y mueren nobles, para acabar con los privilegios de la nobleza basta con pasar a la mayor parte de ellos por la guillotina y problema resuelto. Sin embargo uno no nace burgués (bueno, alguno sí), se hace burgués, por lo tanto no basta con guillotinar a burgueses, pues otros vendrán a sustituirlos. Además, existe una cierta condescendencia social respecto a los ricos, pues todos podemos llegar a ser ricos (hipotéticamente, el sueño americano y esas cosas), ahora, no todos podemos ser ricos en el mismo tiempo, e ahí la injusticia. La riqueza no es un término absoluto, es un término relativo, uno es rico en relación a los pobres, si todos fuéramos ricos dejaríamos de serlo en ese mismo instante, pues no habría pobres con los que comparar nuestra riqueza. Además, uno es más rico cuanto más pobreza hay con la que compararse. Por lo tanto, no basta con acabar con los privilegios de las personas que ostentan la riqueza, pues otros se harán ricos en su lugar, sino acabar con las estructuras que permiten que una minoría se haga rica a costa del trabajo de la mayoría. He ahí el error de personalizar en el Club Bilderberg, o en políticos o en banqueros concretos; el problema no son las personas, sino las estructuras que permiten que haya una minoría rica, y por lo tanto una mayoría pobre.

Cuando uno asume y comprende que se encuentra en el grupo heterogéneo de los “indignados” y la solución pasa por acabar con los privilegios del grupo heterogéneo dominante, a esto se le llama adquirir conciencia de clase. Y al enfrentamiento, visible o no, de estos dos grupos heterogéneos se le llama lucha de clases. Pero como decía Gramsci, aún cuando el espectro político sea heterogéneo, a la hora de la verdad todos se decantarán por uno o por otro polo político.

En este proceso de concienciación de clase es importante hacer visible, o si lo prefieren verbalizar, las contradicciones del capitalismo, entendiendo como contradicción por ejemplo defender de fachada los derechos humanos pero violarlos sistemáticamente en guerras lejanas. La izquierda europea lleva mucho tiempo denunciando las violaciones de los derechos humanos de las potencias capitalistas, venta de armas y guerras en el tercer mundo; sin mucho éxito por cierto. El problema en este caso es que al ser humano le cuesto mucho relacionar o conectar las guerras en África por ejemplo, con la actitud de nuestros bancos y algunas empresas, de forma que esta estrategia no funciona del todo. Pero he aquí que el movimiento que surgió a partir del 15 de mayo ha dado en el clavo, ha puesto en el centro del debate político la necesidad de una radicalización en la democracia, haciendo visible que las potencias capitalistas, aunque defiende los valores democráticos, en el fondo defienden los intereses económicos de una minoría con una democracia sesgada y controlada, corrupta y secuestrada. Como decía, se ha puesto de relieve que los intereses económicos o el capitalismo son incompatibles con la democracia; usando todos los mecanismos que tienen a su alcance (incluidos los violentos) para acallar y amedrentar las voces críticas contra su democracia secuestrada por los intereses de los mercados.

Por ello, cuando nos planteemos que camino debemos seguir para mantener viva la llama de la lucha por nuestros derechos y nuestra dignidad, debemos reflexionar si nuestra posición o nuestra actitud contribuye o no a la concienciación de clase, que es ni más ni menos que un compromiso vital con las mujeres y hombres que te rodean en post del bien de todo el colectivo. Si nos fijamos en los recientes acontecimientos de Londres, este estallido de violencia denota un caldo de cultivo de hastío, desesperanza e injusticia; pero no ha sido ni más ni menos que una exaltación de la individualidad consumista protegida por la masa sin ningún tipo de compromiso entre dichas individualidades, que contribuye más bien poco a la concienciación de clase y a la continuación de una lucha y resistencia constante y sostenida en el tiempo. Por ello la estrategia de resistencia pacífica en las movilizaciones actuales es acertada por dos razones: a) aún no existe una masa suficientemente grande concienciada que permita legitimar acciones violentas contra un estado que tiene el poder de legitimar su violencia en post del bien público, b) al ser el estado el único que aplica violencia, esta queda deslegitimada, porque aunque afirme usarla para preservar el orden público, en realidad queda evidente que la usa en defensa de los intereses particulares de una minoría, dejando visible otra contradicción del capitalismo y contribuyendo a la concienciación de clase.

Con esto no quiero decir que no haya uso de la violencia en los procesos revolucionarios, sino que entender las revoluciones solamente como el mero hecho violento es tremendamente simplista. No podemos reducir la revolución francesa a la toma de la Bastilla, sino debemos entenderla como un proceso que duró decenas de años (sino alguna centena) en el que hubo efectivamente hechos violentos puntuales.

Seguramente llegue el momento en el que las sociedades modernas estallen en una escalada de violencia, pero para entonces deberá haber habido ya todo un proceso de concienciación de clase y de compromiso colectivo. Para entonces deberá haber una masa crítica suficientemente grande que haya comprendido que la violencia aplicada desde el estado es injusta e ilegítima y que el uso de la violencia será en legítima defensa de los derechos que ya habremos interiorizados como nuestros. Para entonces muchos habremos cambiado y nos moveremos guiados por una nueva filosofía. Para entonces seguramente hayamos comprendido que las revoluciones no empiezan y acaban en los procesos violentos, sino que son un continúo ejercicio de crítica en un proceso que podríamos denominar de revolución permanente

Hoy luchamos por una democracia más real y participativa, mañana lucharemos en defensa de los derechos humanos en todas las partes del mundo y pasado habrá otra contradicción que hacer visible y luchar por su resolución.

Pedro Luis López Sánchez – Twitter @estrateglobal

La Estrategia Global - http://laestrategiaglobal.blogspot.com/

Globalizar la lucha. En busca de consensos internacionales

En ocasiones me gusta imaginarme a mi mismo despegándome de La Tierra y yéndome hacia el universo, hacia las estrellas, de forma que pueda observar en conjunto lo que está ocurriendo aquí abajo. Parece una tontería, pero este ejercicio mental me ayuda a reflexionar sobre lo que ocurre en mi realidad particular para conectarla con otras realidades y verlas todas en un todo indivisible. Creo que es necesario que hagamos este ejercicio, esta reflexión, para poder colocar a las acampadas y el movimiento 15M en un contexto global, de forma que podamos exportar las ideas y principios que se están trabajando en cada plaza, de forma local y concreta, hacia el resto de la globalidad.

Desde el comienzo de las acampadas, las personas que allí han participado y siguen participado han iniciado una lucha fundamentalmente de lo concreto, de lo local. La revolución aquí y ahora, en nuestra realidad. Se han creado mil comisiones que poco tienen que ver, o al menos es difícil encontrar la conexión, con los principios por los cuáles muchos ciudadanos y trabajadores salieron a protestar el 15 de Mayo. Además, bajo mi punto de vista, se han ligado con error la creación de estas nuevas redes locales de participación al destino de las acampadas, convirtiendo las acampadas en un fin y no en un medio.

Algunos redactamos y leímos un manifiesto/propuesta desde la crítica al devenir que sufría entonces la acampada de Murcia (al decir entonces parece que estoy hablando de meses atrás, y en realidad estoy hablando de hace dos semanas, con la revolución todo se acelera, y lo que antes duraba meses, ahora se consigue en semanas). Este manifiesto venía a incidir en tres ideas fundamentalmente, trabajar en la creación de una estructura de participación en la que la asamblea general sea el centro de la toma de decisiones, extender esta estructura a los barrios desligándola de la existencia o no de la acampada, búsqueda de un consenso de mínimos estatal que permita aglutinar en torno a ellos el mayor número de personas posibles.

He comprobado con satisfacción como la acampada de Murcia, aunque inicialmente se sintió atacada con este manifiesto/propuesta, ha empezado a recoger y poner en práctica dos de las ideas que allí se planteaban. A saber, están mejorando sustancialmente la estructura de participación y funcionamiento poniendo a la asamblea general en el centro de la toma de decisiones y han comenzado a promover las asambleas de barrio. Sigo pensando que la acampada debería disolverse lo antes posible y mantener las asambleas de forma periódica, pero estos pasos hacia adelante me vuelven a reconciliar con un movimiento que estaba perdiendo su razón de ser.

Aún queda el consenso de mínimos, unos principios generales que nos sirvan de referente a todos. Yo he sido muy crítico con la actitud excesivamente localista de las acampadas, pero después de reflexionar en este sentido estos últimos días, creo que las acampadas están cumpliendo muy bien su labor en el conjunto de la lucha, crear redes locales de participación. Ambas vías, la vía local y concreta y la vía global y generalista son necesarias. Debemos entonces completar esta lucha local con principios generales de actuación que reúnan a su alrededor al mayor número de voluntades posibles, para luego a través de estas redes locales llevarlos a lo concreto, a lo práctico, adaptados a cada realidad.

En la búsqueda de estos consensos hay que tener en cuenta también los contextos globales, es más, lo importante es comprender y estudiar como nos afectan estas dinámicas globales. En mi opinión, es el sistema económico global el causante de esta falta de democracia y de justicia social. Desde los mercados se dirigen las políticas de los países chantajeándolos con la deuda soberana, haciendo que las pérdidas causadas por la especulación desmedida y salvaje sean pagadas y socializadas entre los que menos culpan tienen, los que menos (de todo) tienen. Este sistema económico global actúa en todo el planeta, y aunque pensemos que nada nos conecta con el Norte de África y Oriente Próximo, no es ni más ni menos que la misma causa que se manifiesta de formas diferentes en realidades diferentes. Ellos buscan democracia, nosotros buscamos más participación en la democracia que tenemos; pero las dos realidades buscan el mismo fin, evitar que unos pocos se enriquezcan a costa del bienestar de la mayoría. Y esos pocos son los mismos para ellos que para nosotros. La causa es global, la revolución debe ser global.

Leyendo los ocho puntos de Democracia Real Ya [1], si nos paramos solamente en los encabezados, nos daremos cuenta que son principios generalistas válidos no solamente para España, sino que podrían ser aplicados seguramente en cuasi cualquier país occidental.

Volemos entonces con nuestra imaginación en estos tiempos en lo que todo es posible y realizable hacia todos los lugares de Europa, el consenso de principios europeo no solamente es posible, sino que es necesario para que la lucha concreta que llevamos a cabo en las plazas de toda España llegue a buen fin. Derribemos de una vez las estúpidas fronteras imaginarias para hermanarnos de una vez con los trabajadores de todos los lugares de este continente. Hagamos real la consigna que nació en Grecia, Peoples of Europe, Rise Up!, los primeros que entendieron que solamente desde un sentimiento global y general de cambio, podremos realizar en lo concreto y lo práctico nuestros sueños.

El 15 de Octubre, fecha posible para una manifestación global convocada por Democracia Real Ya, es una buena oportunidad para encontrarnos con el resto de países. Salgamos todos bajo los mismos principios, no estamos tan lejos unos de otros.

Pedro Luis López Sánchez – Twitter @estrateglobal

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[1] Democracia Real Ya, Propuestas, http://www.democraciarealya.es/?page_id=234